Slavoj Žižek – eine kritische Retrospektive

Ideologie und Populärkultur. Mit diesen beiden Worten wird Slavoj Žižek häufig in Verbindung gebracht. Immer mal wieder taucht der Philosoph in der Filmwissenschaft auf. Ausgangspunkt seiner Auseinandersetzungen mit diesem Feld ist meist die Freilegung von ideologischen filmischen Mitteln im Hollywoodkino. Danach ist häufig die Rede von Freud, Lacan, dem Phallus, dem Objekt klein a oder dem großen Anderen. Žižek selbst wird oft mit ironischem Unterton rezipiert: „Pure Ideology!“ ist eine Referenz, mit dem der Vertreter der marxistisch orientierten Schule von Ljubljana häufig im Meme-Zeitalter persifliert wird. Und in den Kommentarspalten von Interviews, Vorträgen und Ähnlichem scheinen die Leute eher damit beschäftigt zu sein, wie häufig der neurotisch anmutende Philosoph seine Nase berührt oder Schniefgeräusche macht, als damit, sich mit den tatsächlichen Inhalten zu befassen. Vielleicht liegt diese Entwicklung aber auch ein wenig an Žižek selbst: Sein Heranziehen von Beispielen, wie der Bauart von Toiletten als Repräsentation ihrer jeweils länderspezifischen Vergangenheit oder dem Kaffee ohne Milch, der etwas ganz anderes ist als ein Kaffee ohne Sahne, machen aus ihm einen ganz eigensinnigen Charakter. Wie humoristisch dies auch dem Anschein nach sein mag, sollte es nicht der einzige Grund sein, sich mit seiner theoretischen Grundierung nochmals genau zu befassen.

Gerade im Hinblick auf aktuelle Äußerungen Žižeks ist eine kritische Relektüre seines Werks ratsam. Es sei an dieser Stelle erwähnt, dass dieser Artikel verfasst wurde, noch bevor sich Žižek bei der Eröffnungsrede der Frankfurter Buchmesse 2023 kritisch über den aktuellen Krieg zwischen Israel und Hamas geäußert hat. Um möglichen Missverständnissen vorzubeugen, sei hiermit darauf verwiesen, dass der Text sich nicht auf jenes Ereignis bezieht.

Immer wieder begibt sich der „Elvis of Philosophy“ in die Nähe von reaktionärem Gedankengut. Vor allem in seinem im Februar 2023 im populistischen Magazin Compact erschienenen Artikel „Wokeness is Here To Stay“: Darin geht es um den juristischen Umgang mit einem Sexualstrafakt einer Transfrau in Großbritannien sowie um ein in den USA abgehaltenes Seminar über Rassismus, welches eskalierte und zum Rauswurf einiger Student*innen sowie dem Uniprofessor selbst führte. Aus dem ersten Fall schließt Žižek strukturelle Fallstricke der LGBTQIA* - Bewegung. Ausgangspunkt ist ein Interessenskonflikt, der innerhalb der schottischen Regierung zustande kam, als es um die Frage ging, ob die Straftäterin in einem Männer- oder Frauengefängnis unterzubringen sei. Grund genug für Žižek, gemeinsam mit Verweis auf die in Großbritannien zur Hormondämmung eingesetzten puberty blockers einer „Trans Lobby“ von „another case of woke capitalism“ zu sprechen. Im zweiten Fall dient die Eskalation eines einzelnen Seminars als Beispiel für eine derzeit fehlende Diskursfähigkeit, wenn es um Fakten ginge. Anstelle der Wahrheit würden heutzutage Gefühle im Mittelpunkt stehen, wodurch ein neuer Dogmatismus entstehe: „this new cult combines belief in fixed, objectivized dogmas with full trust in how one feels (although only the oppressed blacks have the right to refer to their feeling as the measure of the racist’s guilt)“.

Es ist eine aus Strohmannargumenten zusammengesetzte Polemik, die sich nur auf Feindseligkeit gegenüber dem populistisch aufgeladenen Kampfbegriff der wokeness zu stützen weiß, einem Begriff, der längst von allen politischen Extrempositionen nach eigenem Interesse umgedeutet wird. Unter den Tisch fällt so eine ernsthafte Auseinandersetzung mit den Themen, wodurch einmal mehr die ohnehin schon prekäre gesellschaftliche Lage von Transpersonen und BIPoC weiter aufrechterhalten wird. Bei alldem stellt sich die Frage, wie es zu diesen Äußerungen kommt. Liegt es an Žižeks Replik auf den deutschen Idealismus und der Lacan’schen Psychoanalyse? Hat er sich dadurch in eine Sackgasse begeben, die nun Gefahr läuft, von reaktionären Neurechten beliebig angeeignet und rekontextualisiert zu werden? Und was hat das alles mit der Filmwissenschaft zu tun? Tatsächlich ist „Wokeness is Here To Stay“ nicht Žižeks erste Polemik, die von reaktionärer Kurzsichtigkeit durchdrungen ist. Reflektiert man sein Schaffen, äußern sich argumentative Lücken bereits weitaus früher. Aber der Reihe nach. Will man sich Žižeks Theorie annähern, ist zunächst ein kurzer Exkurs in seine philosophische Tradition notwendig.

Exkurs: Hegel – Lacan – Žižek

Ein Einblick in sein erst vor wenigen Jahren auf Deutsch erschienenes Frühwerk Das erhabene Objekt der Ideologie legt bereits das theoretische Werkzeug offen, auf das Žižek bis heute zurückgreift. Es ist die Fusionierung der Begriffsdialektik Hegels mit der Psychoanalyse Jacques Lacans, woraus Žižek einen eigenen Ideologiebegriff entwirft. Entgegen der panlogistischen Annahme, die in der Aufhebung die erzwungene Unterwerfung aller Erscheinungen in starre Begriffe versteht, richtet sich Žižeks Hegellektüre allein auf ihre formalen Möglichkeiten. Die Erwartungen, die mit einem Begriff verknüpft werden können, ergeben sich demnach überhaupt erst dadurch, dass die Erscheinungen in ihrer Mannigfaltigkeit auf einen Begriff reduziert werden: „Viel wichtiger ist, dass die signifizierende Reduktion das innere Potential dieses Gegenstands akzentuiert (ihm ein Profil verleiht).“ Der Fokus liegt somit auf der Sprache, die nach Hegel als Allgemeines auf das „Wahre der sinnlichen Gewissheit“ verweist.

Dadurch erschließt sich die Verbindung zu Lacan. Der französische Psychoanalytiker ist durch seine strukturlogische Relektüre Freuds bekannt. Beeinflusst durch den Strukturalismus überträgt Lacan die zweite Topik Freuds (Ich, Es, Über-Ich) in seine berühmte Triade: Imaginäres, Symbolisches und Reales. So ist das Über- Ich bei Lacan nicht mehr notwendigerweise das Produkt der patriarchalen Position des Vaters, sondern als Imperativ Teil des Symbolischen, was in jeder Form der Sprache auf das Subjekt einwirken kann. Das Symbolische als Sprache ist durch Signifikanten strukturiert, die sich beispielsweise institutionell äußern. Durch den Signifikanten „Studierende“ sind diese zum Beispiel Teil des Universitätsdiskurses. Als Garant der Sprache dient für Lacan der Terminus des großen Anderen. Nur durch ihn wird die Artikulation des Subjekts ermöglicht. Dabei existiert der große Andere jedoch nicht wirklich in einer übersinnlichen Sphäre, sondern wird durch das Subjekt erst selbst gesetzt. Er dient also als dessen immanente Selbstbegrenzung. So glauben „Studierende“ an den großen Anderen, indem sie objektive Fakten voraussetzen, um an Wissen zu gelangen. Hier zieht Žižek wiederum die Verbindung zu Hegel, die sich insbesondere durch dessen Kritik am kantianischen Dualismus verstehen lässt. Während Kant das Ding an sich reflexionslogisch als eine dem Subjekt äußerliche Welt versteht, die unabhängig von dessen Sinnlichkeit persistiert, vereint die Hegel’sche Dialektik das Für sich mit dem An sich, da letzteres bereits von der subjektiven Position bei Kant vorausgesetzt wird. Da diese Voraussetzung nicht einfach so da ist, sondern vom Menschen selbst gesetzt wird, kann man beide Sphären (Ding an sich und Ding für sich) nach Hegel nicht mehr voneinander trennen. Beides bedingt sich gegenseitig. Der große Andere ist daher instabil. Žižek schreibt: „Wir begegnen hier den beiden gegensätzlichen Aspekten des großen Anderen: Dem großen Anderen als ‚Subjekt, das wissen soll‘, als Herr, der alles sieht und insgeheim die Fäden zieht, und als Instanz der reinen Erscheinung, als Instanz, die nicht wissen soll, um derentwillen der Schein gewahrt werden muss.“ Hier zeigt sich der Übergang zu Žižeks Ideologiebegriff. Die Sprache erscheint als geschlossene Totalität, indem sie ihre Lücken selbst kaschiert.

Wie aber lassen sich die Inkonsistenzen der Sprache feststellen, wenn sie doch selbst die einzige Referenz bei Lacan und Hegel ist? Die psychoanalytische Antwort lautet: in den Symptomen. Man kann sich diese als das Scheitern von Tätigkeiten vorstellen. Auf sprachlicher Ebene beispielsweise durch bestimmte Verkörperungen, die man im Alltag annimmt und die es erlauben an der Gesellschaft zu partizipieren. Mitunter scheitern solche Tätigkeiten, wenn zum Beispiel ständig dieselben Fehler bei der Arbeit passieren oder man sich nicht richtig ausdrücken kann. Der Untersuchung solcher Phänomene auf individualpsychologischer Ebene widmet sich die Psychoanalyse. Dabei soll aus lacanianischer Sicht nicht der Mensch an die Sprache angepasst werden (wie es Lacan an der Entwicklung der amerikanischen Ich-Psychologie immer wieder kritisierte), sondern umgekehrt: Der Ort des großen Anderen soll vom Subjekt erkannt werden.

Wie aber gelangt Žižek von Lacans individualpsychologischer Ebene zu seinem berühmt-berüchtigten Ideologiebegriff? In seinem Buch Liebe dein Symptom wie Dich selbst! plädiert Žižek für eine Identifizierung mit dem Symptom. Dieses widersetzt sich der symbolischen Ordnung und ist damit der einzige Bezugspunkt, um deren Inkonsistenz zu erfassen. Die universale Vorstellung eines Freiheitsbegriffs wird demnach zum Beispiel in dem Moment subvertiert, wenn es nach marxistischer Auffassung dazu kommt, dass unter dem Decknamen der Freiheit die eigene Arbeitskraft freien Marktmechanismen unterzuordnen ist. Dieses Beispiel einer „symptomalen Ideologie“ ergänzt Žižek um ihre phantasmatische Dimension. Demnach behandelt man beispielsweise Geld so, als sei es äquivalent zu einem Tauschwert, wenngleich man weiß, dass Geld in seiner materiellen Beschaffenheit lediglich aus Papier beziehungsweise Metall besteht. Wissen allein bestimmt also nach Žižek nicht den Grad, nach dem sich beurteilen lässt, ob man einer Ideologie verfallen ist oder nicht. Vielmehr nimmt man unbewusst teil an ideologischen Konstellationen. Somit ist es auch nicht möglich, eine letztlich alles überschauende objektive Haltung einzunehmen. Dies klingt zunächst wie eine völlige Kapitulation vor jedweder ideologischen Formation. Was hier aber ausweglos erscheint, wird nach Žižek gerade zur Chance. Aber wie von ihr Gebrauch machen?

Es sei nochmal auf den Begriff der Sprache verwiesen: Da es nichts außerhalb von ihr gibt, dessen man sich sicher sein kann, muss der Fokus auf der Sprache selbst liegen. Als sprachlicher Code dienen nach Žižek demnach auch Filme. So befragt er Bilder, Handlungen, Akte, Montageverfahren etc. nach ihrer Funktion als Teile einer (scheinbar) in sich geschlossenen Totalität. So erhält der Eisberg in Titanic (US 1997) die Funktion, die dem Kapitalismus inhärente Unmöglichkeit der Liebe zwischen Rose (Kate Winslet) und Jack (Leonardo DiCaprio) aufgrund ihres Klassenunterschieds zu kaschieren, indem er als katastrophales Ereignis das tragische Schicksal der Liebenden bestimmt. Die Vögel in Hitchcocks gleichnamigen Film The Birds (Die Vögel, US 1963) dienen nach Žižek als Verkörperung des Lacan’schen Begriff des Realen: Als das, was nicht symbolisiert werden kann, dringen sie in den sozial durchsymbolisierten Raum ein. Ein Raum, in dem die Mutter die Über-Ich-Funktion auf den Protagonisten ausübt, da sie sich gegen dessen Heiratswunsch stellt. Stets mit Replik auf Freud und Lacan’schem Vokabular verweist Žižek in seinen Büchern auf viele weitere Filme. So auch auf die erwähnenswerten Dokus The Pervert's Guide to Cinema (UK/NL/AU 2006) und The Pervert's Guide to Ideology (UK 2011) von Sophie Fiennes.

Verbleibt Žižeks Filmverständnis aber lediglich auf dem Verweis ideologischer Konstellationen? Was er mit dem Unsymbolisierbaren meint, erlangt an Ambivalenz, wenn man einen genauen Blick auf seine Untersuchung von Filmszenen wirft. Eine Filmszene zeigt nicht einfach alles, sondern schließt auch bestimmte Dinge aus. Die sogenannte Nahtstelle – Lacans point de caption, zu Deutsch: Stepppunkt – vernäht diese Kluft. Als „blinder Fleck im Feld des Sichtbaren“ äußert sich ein dritter Blick in den Objekten selbst. Eine solche dritte Perspektive als Platzhalter einer vollkommenen Totalität, macht diese in ihrer Funktion und folglich ihre Inkonsistenz erst sichtbar. Alfred Hitchcock gilt für Žižek als der Regisseur, der diesem fehlenden Blick Rechnung trägt: In Psycho (US 1960) betritt der Privatdetektiv Arbogas (Martin Balsam) das Haus von Norman Bates (Anthony Perkins). Aus der Vogelperspektive sieht man, wie er vom Treppenhaus in das Zimmer von Bates Mutter gelangt. Ohne die Mutter selbst zu sehen, wird er erstochen und stolpert rückwärts die Treppe hinab. Nach dem Filmwissenschaftler Lucas Curstädt wäre nun die neoformalistische Lesart eines David Bordwells die folgende: Als Zuschauende sollen wir davon abgehalten werden, den als seine Mutter verkleideten Norman Bates zu erblicken, da ja so der Twist des Films vorweggenommen würde. Erklärt wird dadurch aber nicht die Wahl der ungewöhnlichen Perspektive, aus welcher der verletzte, wankende Arbogas rückwärts die Treppe hinabstolpert. Diese Einstellung kann daher keiner Person in der Szene zugeordnet werden. Um ihre Funktion überhaupt erfassen zu können, benötigt sie deshalb eine Einhegung innerhalb des diegetischen Raums. Das Hegel’sche Diktum einer sich nie festlegenden Oszillation zwischen Subjekt und Objekt tritt hier wieder in Erscheinung. Das symbolische Konstrukt öffnet sich. Hitchcock lässt die Naht reißen, mit all ihren Konsequenzen. Žižek schreibt in seinem Werk Die Furcht vor echten Tränen dazu folgendes: „Erstens erzeugt schon der charakteristische Hitchcocksche Wechsel zwischen dem Ding und dem point-of-View-Shot dieses Dings nicht die als ‚Naht‘ fungierende Wirkung, sondern die Spannung bleibt unaufgelöst. Und zweitens hat es den Anschein, als werde diese Spannung plötzlich freigesetzt und entlade sich zugleich, indem sie zu einer höheren Potenz erhoben, d. h. indem sie beschleunigt und in eine andere wesentlich radikalere Dualität verwandelt wird: der Wechsel von der objektiven Aufnahme aus der ‚Sicht Gottes‘ zur unheimlichen Subjektivierung.“ Žižeks Filmtheorie ist also keine Quadratur des Kreises. Das Scheitern der symbolischen Ordnung, sobald ein dritter Blick als ergänzendes Schlüsselmoment gesetzt wird, bedeutet nicht zwangsweise das Erkennen einer ideologischen Funktion, sondern kann, wie bei Hitchcock, auch den Horror der Unsymbolisierbarkeit anzeigen. Es ist daher nicht einfach alles Ideologie, auch wenn Žižek häufig darauf reduziert wird.

Im dialektischen Würgegriff

Die Offenheit gegenüber dem Unsymbolisierbaren, die Žižek bei seinen Filmbeispielen an den Tag legt, tritt zurück, wenn er sich auf Politik und Gesellschaft bezieht. An dieser Stelle sei sein Bezug zu Hegel kurz erläutert: Laut Žižek wird der Zufall (Kontingenz) nicht einfach von der Synthese unterlaufen, vielmehr werde die Unmöglichkeit seiner begrifflichen Zuordnung in der Hegel’schen Synthese mit einkalkuliert. Ein zufälliges Ereignis geht demnach nicht einfach in einem teleologischen Zusammenhang von Ursache und Wirkung auf, sondern stattdessen wird eben jene Struktur hinterfragt. Die daher nachträgliche Bedeutungszuweisung einer Erscheinung durch die Sprache zeigt als „retroaktive Performativität“ in bündigster Form die dialektische Methode an, mit der Žižek arbeitet. Sein Anliegen ist motiviert durch die Hinterfragung der Bedingungen, die eine Notwendigkeit konstruieren.

Die wohl ausführlichste Anwendung dieser dialektischen Festnahmetechnik zeigt sich in seinem Werk Weniger als nichts. In dieser über 1300 Seiten schweren Trainingseinlage reflexionslogischen Denkens schlägt sich Žižek querbeet durch die westliche Philosophiegeschichte. Angefangen bei den Dialogen des Parmenides, über Paulus als Verkünder des Badiou’ schen Wahrheitsereignisses, Fichte als Versuch Kants Ding an Sich zu überwinden, Heideggers Seinsbegriff, Derridas Dekonstruktion und Butlers Genderperformativität bis hin zu den Neomaterialismen und der Quantenphysik. Nichts entgeht der radikalen Prüfung des hegelianischen Spagats zwischen Kontingenz und Notwendigkeit mit Lacan’schem Vokabular. Und hier deuten sich bereits die Probleme an. Žižek versteht seine dialektische Methode als Allzweckmethode, die genau dann problematisch wird, sobald er Totalitäten voraussetzt, die er selbst erst konstruiert, um ihre inhärenten Lücken dann nach eigenem Ermessen auszufüllen. Ein Beispiel: Der Zwischenraum einer abgelegten Prüfung und der Notenvergabe wird für Žižek von einer Lücke zwischen dem Konstativen und Performativen bestimmt. Auch wenn man sich sicher sein kann, die Prüfung bestanden zu haben, ist man auf die Verifizierung des Systems angewiesen. Diese muss sich auf eine „Antwort des Realen“ stützen. Das Beispiel des Verliebtseins, das Žižek mit dem Satz „to fall in love“ veranschaulicht, lässt sich hier anführen: „Sie [die Liebe; SW] muss ein Element der ‚Antwort des Realen‘ enthalten (‚wir waren schon immer füreinander bestimmt‘), ich kann nicht hinnehmen, dass ich mich aus reinem Zufall verliebt haben soll“. Nun richtet er dieses Argument zugleich auch gegen Transpersonen, die behaupten, nun endlich den Körper beziehungsweise die Identität zu haben, die sie von Geburt an wollten. Žižek zufolge würde ein solcher Standpunkt den eigentlichen Akt des Übergangmoments der geschlechtlichen Neuorientierung verfehlen. Nach Definition der retroaktiven Performativität würde hier also das kontingente Ereignis der Genderdysphorie nicht als solches anerkannt. Žižek sieht darin einen essentialistischen Glaubenssatz, der der Vorstellung an feste angeborene Identitäten verhaftet bliebe. Dabei verheddert er sich in seinen eigenen dialektischen Fallstricken. Es ist ja gerade diese performative Setzung, die eine solche Identität überhaupt erst ermöglicht. Und wie oben erwähnt, funktioniert die symbolische Ordnung ja erst durch eine Geste des so tun als ob. Folgt man nun der Lacan’ schen Terminologie weiter, würde man Transpersonen vorwerfen, ganz und gar psychotisch zu sein. Die Psychose ist nach Lacan die Verwerfung mit dem großen Anderen. Der Garant der Sprache funktioniert demnach nicht mehr. Das Subjekt stünde außerhalb der symbolischen Ordnung und seine inhärente Selbstbegrenzung als gespaltenes Subjekt löse sich auf. Aus kantianischer Sicht könnte man sagen, das Subjekt werde deckungsgleich mit dem Ding an sich. Die Sprache als Bezugnahme und Begründung von Identität und Begehren fällt in sich zusammen.

Žižek sieht demnach Transpersonen als essentialistisch denkende, ihre eigene Position verkennende Individuen. Dies würde bedeuten, dass sprachlich festgelegte Identitäten deckungsgleich seien mit der Natur. Es ist verwunderlich, dass Žižek sich der Konsequenz dieser Folgerung nicht bewusst ist. Die Vermutung liegt jedoch nahe, dass dieses Argument Zeugnis ablegt einer bestimmten Haltung gegenüber der LGBTQIA*-Bewegung. Er wirft ihr an anderer Stelle vor, nicht inhärent revolutionär zu sein, da sie nichts an spätkapitalistischen Gesellschaften ändern würde. Bei allem Respekt vor jeder berechtigten Kritik am Kapitalismus sollte man sich eingestehen, dass Žižeks Intention von Letztbegründungen auf einen abstrakten Begriff Gefahr läuft, in ihr Gegenteil umzuschlagen. Dass sich Neurechte diese Strategie längst angeeignet haben, scheint ihn nicht zu interessieren. Sobald er sich also in „Wokeness is Here to Stay“ auf die Seite der „Anti-Woken“ schlägt, untergräbt er damit die eigene Theorie. Seine eigene(!) Interpretation des Films Matrix (US/ AU 1999) lässt sich hier anführen. Diesen versteht er als einen Film, der „eine zweite ‚reale‘ Realität hinter der von der Matrix gestützten Alltagsrealität“ setzt. Die Entscheidung für die rote Pille erzeugt demnach keinen tatsächlich objektiven Blick auf eine wirkliche Welt. Daher ist es kaum verwunderlich, dass sich User*innen der US-amerikanischen Alt-Right-Bewegung in Reddit-Foren den Begriff der Red-Piller angeeignet haben und sich als „schonungslose Realist* innen“ betrachten. An dieser Stelle wird Žižek Opfer seines eigenen Ideologiebegriffs: Er weiß, was er tut, aber er tut es trotzdem.

Žižek vs. Žižek

Genauso wenig wie Hegel ist auch ein Lacan nicht einfach Ideologiekritiker. So gerät Žižek ebenso in ein Missverhältnis zu seinen theoretischen Vorbildern, wenn er sich in einem Beitrag mit dem sperrigen und dennoch vielsagenden Titel „Soll denn nun auch alles Erotische entzaubert werden? In was für langweiligen Zeiten leben wir eigentlich?“ gegen die Ausstellung von nicht-pornografischen Fotografien weiblicher Geschlechtsorgane positioniert. Seine daraufhin heraufbeschworene Dystopie definiert er als „graue Realität, in der Sex vollkommen unterdrückt wird“. Sein Verweis auf die „Würde des Dings“ bei Lacan sollte hier jedoch nicht zu dem Fehlschluss führen, Lacan’sche Theorie würde sich ebenso klar verschließen gegenüber einer Darstellung der Vulva, die ohne misogyne Perspektive auskommt. Führen wir Žižeks Gedankengang einmal weiter aus, offenbart sich, dass er hier eher einem – nach der Psychoanalytikerin Joan Copjec – panoptischen Blick á la Foucault verhaftet bleibt, der dem Lacan’schen Blick diametral entgegensteht. Ersterer gestattet die völlige Transparenz auf den eigenen Körper, wonach das Bild rein repräsentativ bleibt. Letzterer trägt dem Reflexionsbewusstsein des Subjekts Rechnung. Seien es nun verbildlichte Geschlechtsorgane oder andere Körperteile, in allen Fällen ist nach Lacan nicht einfach das Subjekt diesen Bildern rein unterworfen, sondern tritt auch hier im Rahmen der medialen Vermittlung dem großen Anderen gegenüber.

Die eigentliche Stärke in Žižeks Theoriegebäude liegt schlussendlich darin, totalitäre Strukturen unter gegebenen sprachlichen Codes aufzubrechen. Unter Rückgriff auf Lacan und der Begriffsdialektik Hegels gelingt es ihm, nach den Lücken Ausschau zu halten, die von Bedingungen für eine Notwendigkeit kaschiert werden. Der Fokus liegt dabei auf der sprachlichen Ebene, ohne dass ein objektiver Blick von außen kritiklos vorausgesetzt wird. Seine Theorie schwächelt allerdings genau dann, wenn er paradoxerweise dazu neigt, die immanente unauflösbare Kluft nicht als solche anzuerkennen, sondern sie selbst wieder „vernäht“ und die symbolische Totalität dadurch aufrechterhält. Dies zeigt sich vermehrt in seiner Hinwendung zur anti-woken Bewegung. Seine Ablehnung des „Multikulturalismus“ ist jedoch nichts Neues. So äußerte er sich schon in den 90er Jahren in seinem Buch Die Tücke des Subjekts kritisch zu den Cultural Studies: „Der eigentliche politische Kampf wird zum Kulturkampf um die Anerkennung marginaler Identitäten und die Toleranz gegenüber Unterschieden.“ Solche Formulierungen bieten nicht notwendigerweise, aber zumindest potentiell, das Fundament für neokonservative Aneignungen. Dieser in seiner Kritik Rechnung zu tragen, vermag Žižek nicht zu leisten. Mit seinen philosophischen Wurzeln hat das allerdings nichts zu tun.

In diesem Sinne bleibt ein dialektisch ausgeklügeltes Begriffswerkzeug, das man ab jetzt vielleicht eher selbst in die Hand nehmen sollte. Žižek wirft Hegel immer mal wieder vor, nicht hegelianisch genug gewesen zu sein, wenn er den Pöbel nicht als das verdrängte Moment der gesellschaftlichen Ordnung begriffen hat, was Marx hingegen in der Position des Proletariers innerhalb der kapitalistischen Ordnung erkannt habe. Vielleicht sollte man an dieser Stelle auch Žižek vorwerfen, nicht zizekianisch genug zu sein, wenn er die unaufhebbare Lücke innerhalb der symbolischen Ordnung frühzeitig zu verschließen gewillt ist. Wir können noch immer wählen zwischen Backlash und Pluralität. Der Wahrheitsanspruch der Sprache erfordert immer einer nachträglichen Prüfung, um sich seiner zeitlichstrukturellen Abhängigkeit bewusst zu werden. So wusste Hegel doch genau: „Die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug.“